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安塞腰鼓流传中和驱邪祭祀有着不可分割的联系

所属分类:行业新闻    发布时间: 2019-12-20    作者:admin
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       周文王时期,风调雨顺,民安乐业,但有一段时期瘟疫流行,人们制服不了它,上至君臣下至平民,无不为之担忧发愁,人们想方设法制服瘟疫、谋求生存。有人说,瘟疫是一种妖魔鬼怪,它怕震动怕红色,人们就想起用鼓来驱逐瘟疫。于是,制了一种小鼓挂在腰间,起名腰鼓。人们身背腰鼓披红挂绿,扮成各种“怪兽”,在战鼓的伴奏下,边打边跳边喊边叫地闹起了驱疫镇妖的活动。说来也怪,自闹起这种活动后,瘟疫便不再流行了。从此,人们开始不分季节,不受时间限制地从事这种驱疫镇妖活动。《婉丘》中有这样的记载:“坎其击鼓, 宛丘山下,无冬无夏,值其鹭羽。”人们在宛丘山下,随着咚咚的鼓声,不论寒冬炎夏,戴(穿)着鸟羽,尽情地舞蹈。正是驱疫镇妖的真实写照。
陕西安塞腰鼓表演
       周代、战国驱疫避邪之舞“青仪”,方相氏曾“掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,率百隶而时难,以索室驱疫。”(《周礼.夏官》)可见驱疫活动早已有之。

       其实,驱疫镇妖活动是一种精神疗法。震天撼地的鼓声,将人们的惧疫杂念抛之九霄云外,萎靡不振的精神也得到了振奋。正因为民众有了精神依托,有了战胜瘟疫的信心和决心,娱乐活动中心情变得愉快,身体得到很好锻炼,体魄得以增强,所以疫病自然不再流行。瘟疫被驱逐了,人们过上了安宁生活。为了防止瘟疫复发,人们自觉地在农闲季节组织驱疫活动,把乱喊乱叫改为赞美词,歌唱生活,抒发感情,表达情趣,这种歌唱就是后来伞头的雏形。

       随着时间的推移,驱疫活动的范围和用途也在扩大,逐渐开始用以祭祀祭天活动。“ 秦时,根据时气节令进行大型祭天活动,两汉时期活动更盛。东汉明帝永平二年(公元59年)颁发时令,迎气于五郊;立春之日,迎春于东郊,祭青帝句(勾)芝,唱青阳之歌,并舞之翅舞。夏秋冬时又有西皓、帝临、玄冥之歌,且上郡带歌舞尤盛。”(《白虎通》卷二《礼乐》)秦始皇统一中国分天下三十六郡,安塞属“上郡”,说明安塞祭天歌舞盛行。

       秧歌,过去也有叫“牙歌”的。秧歌的伞头,手执圆形大伞象征姜子牙,擎万民神伞,带着他封神的九曜(yao)二十八宿星,呼风唤雨,他身后的两个门神拿的擀面杖象征赶神鞭,为凡间万民消灾免难。

       闹秧歌不仅在阳间有驱邪镇妖的作用,在阴间也是如此。延安市甘泉县两岔乡出土了一座宋代古墓。古墓里的画像砖上有一男子高举圆形大伞,身背腰鼓,绸带系在腰间。随着身子向前跳跃,绸带飞扬,舞姿矫健优美,刚劲有力,成弓箭状(见腰鼓画像砖)。据《安塞县志》载:“秦置高奴县,其境包括今甘泉县北部,延安市,安塞县等地。”两岔乡原属安塞县,1935 年11月划归甘泉县辖。安塞县招安镇岳中庄挖掘出了一个宋代古墓,出土的画像砖上有两幅打腰鼓的画面(见宋代腰鼓画像砖)。经..鉴定是宋代的作品。浮雕造型的形象简练传神,人物服饰道具与今天的腰鼓手基本相似,舞姿激越奔放,动作古朴大方,雄健有力。

       陕北米脂、绥德等地也出土了一部分东汉画像砖,其中的“击鼓跳丸舞”“鞞鞭鼓舞”都明显地看到今天腰鼓的身影。按其时间推算应是公元初年,距今约两千年左右。

       相传,安塞过去曾流行一种打腰鼓祭天的活动。自二月二龙抬头,春耕农忙开始为祈求上苍保佑粮食丰收,便打腰鼓祭天,这种活动叫“公祭会”。祭天活动在晚上举行,先由有经验的老农在本村选择.高的山顶作为祭天地点。夜幕降临,篝火四起,全村男女老少纷纷出动。高山顶上篝火通红,鼓乐齐鸣。祭天仪式开始,会长在神楼的指引下向东、西、南、北、中五个方向各摔一颗鸡蛋,叫“打五方”,而后,伞头代民进行祈祷歌唱,鼓手和村民应唱,叫“接下音”。表示就是这样,定是这样。之后,腰鼓队围着篝火进行腰鼓表演。祈求神灵保佑,风调雨顺,五谷丰登。民众认为腰鼓有神通威力,定能感动上苍,驱灾免难给人们带来好运和吉祥。
陕西安塞腰鼓演出
       到了二十世纪五十年代,安塞每年正月闹秧歌沿门子之前,首先要拜庙敬神,之后才沿门子拜年。拜庙敬神为了祈求神灵保佑,驱灾免难保丰收。伞头代民祈祷歌唱,因而,产生了“拜庙歌”。我国是一个有几千年历史的封建专制国家。历代政治变革、农民起义、宗教艺术发展、民间活动等都有形无形地打上了封建迷信的烙印。从一定意义上讲,现在诸多有价值和有意义的事物和活动,正是因为带有那种浓郁的迷信色彩,并在迷信活动的簇拥中源远流长,经久不衰。秧歌和腰鼓活动也不例外。它从迷信色彩中成长成熟,并从中脱颖而出,成为陕北民间娱乐活动的主要歌舞形式。